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第92章 大士由来是童军

宗镜录略讲 | 作者:南怀瑾 | 更新时间:2017-11-03 20:49:16
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佛法的修行是要达到一切智慧的成就,所有善行都是在使众生刚强的个调柔,而这些“皆是自法所行“,都是自动自发的行为。

如先德云:一切佛事无边化门,皆依自法融转而行,即自心中有真如体大。今日体解,引出法身。由心中有真如相大,今日了达,引出报身。由心中有真如用大,今日修行,引出化身。乃至十波罗蜜一切尘沙万行,但是自心中引出,未曾心外得一法行一行。若言更有从外新得者,即是魔王外道说。

佛学是绝对唯心的宗教哲学,永明寿禅师又引佛教界老前辈的话来做说明。“先德云:一切佛事无边化门,皆依自法融转而行。”我们学佛人做佛事,并不是说我们现在到庙子给亡故的亲友放个焰口、念个经,这叫做佛事。当然放焰口、念经超度也是佛事的一种,一切佛事无边化门之一而已。广义来讲,什么是做佛事?就是做人事。譬如我们大家小时候学的名言:“日行一善。”一个人一天起码做一件好事。我们小时候受教育时,这个是最起码的。你看,真正做个童子多好,可惜我们现在已不是童子了,每天也还日行一善,但是要别人对我日行一善,我却不想对你日行一善。我们只想人人为我,我却不必去为人人。人越老了,年轻越大了,可能就变成这个心理,这是很可怕的喔!

如果我们始终保持童心,就是佛行。小孩子都很纯真,看到别人容易起同情心,容易想做好事。可是等人世间的经验越多了以后,那个纯真的心理就不纯了。所以佛事就是童真纯洁、仁慈至善,依这个心理,一切的行为都是佛事,都是自心无边的化门,由善心自然发起的种种教化、感化和护众生的行为,这是永无止尽的,“皆依自法融转而行”,全是这个心的力量,生生不息地圆融连转的功能。

不生不灭的法身和奇妙的化身



我们都晓得,一个人修道成就,能证到佛的法、报、化三身,如《心经》里头所讲的“不生不灭”。我们这个肉体要不生不死,不可能。父母所生的这个身体,有生必定有死,有死也必定有生。然而法身就不是这样了,勉强说它是一个神生命,那个东西是形而上的,是一切存在现象的本体。说它是法身,这法身的法,就是智慧的意思,法身就是智慧的生命之身,它无有生灭,是宇宙万有的本源。修佛法的人要认得这个,怎么认呢?“即自心中有真如体大,今日体解,引出法身。”要能体会省悟自己的神生命具足那个叫真如的本体,由此去“引出法身”,呈现法身本体的实相,证明到它。

我们的身体,包括釋迦牟尼佛的肉体,都叫做报身,受报来的,也可以叫做报应身,用来指成佛者的报身。我们的就叫做业报身,受业报来的,这是因为过去的种子带来的。这一生变成男人、女人,或者变成胖子、瘦子,或者是身体健康、不健康,都是一种业报的现象。而佛的报应身是应化来的,是应众生之需要来教化众生,所以这个报身也是有尽的,这是显教一般的道理。但是另有一说,假使法身真证得的人,这报身他也可以加工修持,修到父母所生的这个肉身留形住世,变化无穷。那是特殊的一种方法。另外,所谓化身,就是报身成就可以留形住世的人,依他的智慧功德与心行,可以化身千百亿,随缘度化,大作佛事,这对凡夫来讲,更是不可理解,也难以想象了。

其实,在理论上讲,我可以说就是诸位的化身,诸位也就是我的化身;我们是佛的化身,也是狗的化身、苍蝇的化身,反之亦然。本来父母生我们这个身体,第一天生下来就在新陈代谢中,七年一个变化,七岁以后同七岁以前,已经换了一个身体。如果说骨头没有变,十二年以后连骨架子也都变了。事实上,身体的变化是分分秒秒、刹那刹那变去。青菜、葡萄、牛肉、大蒜、洋葱都放进去和身体一起变化,然后身体把它们排出来,又去变洋葱、青菜、变麦杆、稻草,给牛吃下,牛又变化出牛被我们喝了。同时身体就这样长大,这样变老,生了下一代的男男女女和下下一代的子子孙孙一大堆。天地万物就这样彼此连在一起变化着,互相变来变去,化来化去,到头来大家都认不得了,你骂我,我打你,原来打的、骂的还是自己的老祖先,甚至是自己。人类就是那么可笑,一切众生也是那么可笑。所以化身在哪里?我们现在这个身体本来也就是在化身中,都在变化中,互相都有关连。究竟是青菜豆腐吃我,还是我在吃豆腐青菜,都搞不清楚了。这是从根本原理去讲天地万物的化身变化。

另外,从特别事上的变化来讲,又有两种化身,譬如道家所讲的出神。出神有两种,一种叫出神,得了定的人,可以坐在这里入定,另外一个身体出去了,这是定力有相当程度的。也就是说,今天我们坐在这里,说不定旁边左右还有些出神的朋友,也在这里听课呢!可能他就坐在你头顶上,你也不知道。但是他知道,看这里的一切看得很清楚,讲的什么也都听得清清楚楚。他也拍拍我们的头跟我们打招呼,可是我们没有感觉,因为那是神。但是,如果真成就了,可以出神。所谓神是一个肉体的报身坐在这里,这个报身可以分化出来很多的报身,一个报身可以回家跟人来麻将,另一个却在这里听《宗镜录》,一边在打麻将,一边这里的每一句话都听得清楚。这种情况,不是两边而已,而是可以有许多个,这是神的化身,都是有相的,而法身则是无相的。但是不管化身与报身的成就,其中都有法身的功德,没有法身,这两种都不能成就。所以禅宗所谓悟道明心见,是见自法身。

有许多朋友打起坐来,出现一此状况,跑来说:“唉呀!老师啊,今天我到了”。我说:“什么到了?”“我看到自己了。”有许多人做功夫做得好些的时候,忽然看到自己,面孔看得很清楚,另一个我就站在那里看,或者看到自己歪倒,看到自己低个头流口水。他以为站在那里看的那个是法身,那不是法身,也不是化身,那是你用功太紧了,把自己的神憋到躯壳外面去了,形成一种神飞越的现象,同离魂症、梦游症的道理一般,不是化身,也不是神。一般所谓的催眠术也有同样的作用,但跟化身或法身都不相干,大家千万要认识清楚,不要乱搞。

生命放得下才能现大庄严、起大作用



以上是法、报、化三身成就的大原理,《宗镜录》引古德的话说“皆依自法融转而行,即自心中有真如体大,今日体解,引出法身。”你修行是要自己转变心理行为的习气,转变以后,不执著身体,不认为这个肉身是我,放得下生生死死的肉身,然后扩而充之,悟到包含虚空的那个“真如体大”,使它开显出来。真如是个佛法的代名称,拿现在哲学的用语就叫本体,这个真如的本体,本来是无量无边的,所以称为“体大”。“今日体解,引出法身”,这两句话用得太巧妙了。“今日体解”可以做两种解释,体解是体会到、理解到,这是就理论上讲。如果讲功夫上的,就是身体解放掉了,到达了身体四大的结构分散,也就是把肉体化空了。肉体真正化成空,所以解脱了。这样肉体的报身化空了,便引出法身,现出自己本有本能的那个法身。换句话说,法身哪里来?并不是外来的,它是我们生命与生俱有的功能。

再来,“由心中有真如相大”,既然我们生命与生俱有法身的本体,那它必然也会有它的相和用。譬如这个黑板,它是金属造的,这是它的体,而体在便有一个它的相貌在,这是相。还有它是能使用 ,有功能的,可以用来写字,这是用。任何东西都有体、相、用。人都有个肉体,有一个你肉体的相,我有我的相,佛有佛的相。然后这人的体相便可以作运用。人的用是捣乱世界,佛的用是救度众生。哪怕一支烟,烟草做的是它的体,用白纸包的一根直直的,就是它的相。用嘛!大家都知道。佛的报身就是他的相,是心中真如体大的显相,非常庄严,这是众生的自里本有无穷的相大,殊胜的模样。“今日了达”,你悟道了,“引出报身”,这报身的法相它就现前了。

佛的几种奇相



佛经记载佛有三十二相、八十种好,都是非常人的特征,不是一个普通肉体的样子,比如佛有行如鹅王相,而他的手指非常修长好看,叫手指纤长相。足底心是平满的,如果照中国人看相,足底都平平满满的,那是笨蛋才有这个相,聪明人没有这样,越聪明的人,足板心越凹进去的。可是佛的足底却是那么平满,大概下地的时候就凹进去了,然后抬起来便平满了,我们不晓得,没有亲眼见过,这是足安平相。并且我们人是有胳肢窝的,佛是这里一张开也是平满的,叫两腋满相,这个相依我们常人去感觉自己也这样,那难过了。年轻时学佛我也很想自己修成功这些相。又比如佛的眉间有白毫相,生出一支白卷起来,白一拉开,大概可以做七弦琴或提琴的线用,所谓“白毫婉转五须弥”,好长啊!“绀目澄清四大海”,那个眼睛青绿色,像四大海水那么澄清。还有佛有广长舌相,他的舌头吐出来,可以到头发的边际。我们舌头,吐出来自己鼻尖都不够长。为什么佛的舌头能这样,因为生生世世没有说过一句谎话,才有这个果报。不过据说佛的舌头还不只如此,他真要伸出来,可将这个三千大千世界盖满。唉呀!我说佛你老人家不要吐舌头,一吐舌头我衣服都晒不干了。后来晓得,高加索地区的女人舌头吐出来大都可以到发际这里,那不个个都是女佛了!为什么?因为那里的女孩子生下来就训练,拿个东西用舌头来,慢慢惯了,舌头就变那么长。在高加索看这样子觉得很美,可是我们这里却喜欢骂女孩子长舌妇,蛮奇怪的。后来也就懂了,三十二相八十种好,其实我们每个人都有,我的相你不能有,我的鼻子眼睛生在你的脸上,你也不像你,我也不像我了。釋迦牟尼佛他有他的三十二相,我有我的三十二相,你有你的三十二相,此理要明,就是:“由心中有真如相大”,真悟了道,你自己个人了达清楚了,便能彰显你自的报身。佛经上常说佛在放光动地,真不真呢?真的。三十二相到底是真的吗?真的。法身成就可以使报身变成这样,同时要放光动地也并不难。

这个一用就灵



接着讲化身,这是“由心中有真如用大”,我们此心的应用本来就无穷无边的啊!譬如清朝名臣曾国藩,他就说过一句名言。曾国藩是距离我们现在不过一百多年的人物,他的历史事迹我们年轻人应该知道。他是一个书生,后来打太平天国的时候,那真叫做一天当中起码拔一万个鸡,修理一万只鸡,这是我讲他笑话,“日事万机”,可是他修养很高。他说:“脑子是越用越聪明”,没有错。所以我们许多光想一味学佛的人,也不用脑子,光坐在那里打坐,越坐往往越昏沉。禅修叫做思惟修,你不求智慧的思维修,却只在那里呆呆板板的,是落大昏沉中,昏沉到了底,就变成昏天黑地的混帐,那就糟糕了。所以曾国藩在世间法上都知道人的脑子是越用越出来的,佛现在也告诉你,化身是由心中有真如用大,自心它的功能功用有无比无限的力量,这是生命的作用。“今日修行,引出化身”,你要修行,便能引发这种大作用的化身功能。

我们经常看到佛教塑造的观世间菩萨的像,中国人很流行的是白衣观音,再不然是十八手或千手千眼观音。你说一个人假使长成像白衣观音菩萨那样,蛮好看嘛!可是若有一千只手,每一只手心里头有一个眼睛,他如果站到这里来,我们一定吓死了,因为他的手像个蜘蛛网一样,如同我们在庙子里看到的一样。庙子里的千手菩萨你会拜,可是假使有一个这样的菩萨真这样过来。你说我们大家是不是都要往太平门跑?到底有没有这样一个人呢?是不是外太空其它星球就有这样的东西,我们不知道。但是理论上千手千眼是代表各种不同的手段和智慧。千手,手就代表手段、方法。千眼,眼睛就是代表各种不同智慧的看法,观音菩萨都会都能,所以叫千手千眼。他的无量手眼都是为了帮助众生,所以称为大慈大悲,你不要把菩萨都想成是一个怪物,这千手千眼的智慧和手段就是化身的成就。

妖怪是人造的



实际上这“真如用大”是我们每一个人生命功能所具备的,在坐的与世界上任何一个人、任何一个众生,本身的功能都有千手千眼的大智慧、大妙用,为什么我们发不出来呢?因为我们心量太小了,没有经过修证。大家想想看,我们一天想的就是我,我要吃,我要上街看看,这个东西蛮好,我要弄钱来买,除了这类的外,再也没有想过别的。我的心有无比大的领域,这一方面你不敢想,只被花花绿绿的钞票与物质享受、名利需求困得牢牢的,所以智慧和妙用发不出来,要引出来心中的“真如用大”,才能够成就化身。所以这里接着说“乃至十波罗蜜”,一切成就佛法的课目,“一切尘沙万行”,各种数不尽的善行作为,“但是自心中引出”,都是自心所变化生出来的。这就说明了,什么是佛法?什么是外道?自心求证到的法是佛法,心外求法,就叫做外道。所以又说“未曾心外得一法行一行。若言更有从外新得者,即是魔王外道说”,一切行为都是心,乃至说我一跪下来,忽然看到头上一阵光,菩萨就站在我顶上看我,这菩萨哪里来?你心中来。你心中不看,那名堂就没有了。所以中国文化古人讲的八个字非常好:“物从心造,妖由人兴。”你说夜里睡觉怕鬼,嗖——什么都是鬼的声音,就来了,有没有鬼呢?有。在哪里?在你的心中。像我们一生总想看看鬼,有时候明知道那个地方感受上已经有点古怪,像我就非要过去碰碰看不可,可是你一过去,他再也什么怪都不见了。如果说你感觉那个地方不对,“唉唷!有鬼”,转身就逃,后面越来压力越大,真有个鬼跟来了,那你就完了。佛法讲一切唯心,心外无法,心外也无道。如果你以为修行是从外面得个什么,那就是外道的理论,那是错的,绝对地错。

进进退退为哪般



问:信入此法,还有退者否。

现在要来下个结论,佛法是什么?心法,心外无法。我们打坐做功夫乃至练气功搞了半天,气一下到了头顶,一下到了脚尖,都是心法。如果你天天练手心这部分,手心就起作用。你们看过有些练道家掌心雷的,这个手那么捏个拳念咒子,一天念一百遍,还要到一个鸡犬不闻的山顶去,一百天以内不能看到一个人影。如果练了九十九天,突然一个人来看你,完了,破功了,第二趟要练两百天。两百天,你练了一百九十九天,有一个朋友来看你,或者听到鸡叫一声,完了,又破功了。第三次要练三百天,练完了,所谓掌心雷成就了,可以手一放来个“咚”地那么一下,我说还不如拿一把“嘭”一下就更厉害了,马上把你手心打烂掉,你也就完了。那么掌心雷到底有没有这种功夫啊!我告诉你,一切唯心,心外无法。所以,你修密宗念咒子,做观想,那是一切唯心,由自己下意识的心去制造成功,你那些气的感觉,还有什么结了丹在那里,千万注意,不要乱搞啊!这一切都是唯心,心理暗示自己变现出来。你若不清楚这个道理,就迷糊地神经兮兮起来,糟糕了。

既然一切唯心,那么“信入此法,还有退者否?”你一信入这个一切唯心的道理后,还会不会退转呢?有人在得意的时候,告诉我:“老师啊!这一回我再也不会退了。”过了两三个月后,通通退掉了。过三年以后,听到我来,赶快躲开。然后再过几年,他又信了:“唉呀老师啊!我那几年真糟糕,现在我真信了。”其实,他自己一直在那里轮回,在捣鬼。到底你信了此法,下文又如何呢?

答:信有二种。一若正信坚固。谛了无疑。理观分明。乘戒兼急,如此则一生可办,谁论退耶。

他回答你,信有二种,任何宗教都讲信。这里讲信是讲“正信坚固”的信,能够“谛了无疑,理观分明。”一般宗教的信仰往往是情感、情绪的作用,可是这里特别提出理信,绝对理信,要将佛学的修持理念完全通了,心不再疑惑动摇,这就是“谛了无疑。”谛字,代表仔细又细,彻底又透底,一切道理明明白白地,“理观分明”,道理知道了,观察清楚了,心理行为要“乘戒兼急”,自己的戒律、道德的标准建立得非常坚固,以此为要务,这样来修证佛法,“一生可办”,这一世一定成就,绝对不可能有退转。

二若依通之信,观力粗浮,习重境强,遇缘即退。

什么是依通之信?我们大家大都是依通之信,今天看看佛书,“唉呀!好久没有看佛经,好难过。”然后一看,阿弥陀佛,好清净哦!这是依通,不是你自己通了,是佛经通,你靠佛经给你打通的。你到了庙子看人家打坐,嘿!他们都在打坐,我也来打打坐,一坐,“唉呀!这两天跟到你们打坐,蛮舒服的。”这也是依通,你的心行是靠着外境而定的,这不是正信,靠不住的。“依通之信,观力粗浮”,这种依通之信,证明你智慧观察的能力太薄了,“习重境强”,生命平常带来的习气太重了。“境强”,外界的环境引诱力量大强。这种情形不是正信,“遇缘即退”,一个冤家碰到对头,我还是先去了冤家再说,说信佛学佛,其实就是这样一件事,这样一种“遇缘即退”的状况而已!



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